为深入贯彻落实中央、区党委、市委、县委经济工作会议精神，结合“体重管理年”活动实施方案，进一步挖掘消费潜力，推动体重管理理念，繁荣市场经济，激发消费市场活力，结合曲松县实际，拟定在全县范围内组织开展曲松县2025年“享瘦一夏·轻购曲松”促消费活动。现将商户报名事宜公告如下：

一、主办单位及合作平台

指导单位：山南市商务局

主办单位：中共曲松县委员会、曲松县人民政府

承办单位：曲松县发展改革和经信商务局

执行单位：中国邮政集团有限公司曲松县分公司

报名时间：2025年7月23日-2025年7月26日

二、活动主题

“享瘦一夏·轻购曲松”

三、补贴对象

活动期间地理位置在曲松县人员(含外来人员)

四、活动内容

餐饮、住宿满减活动：消费满100元减25 元、消费满200元减50 元、消费 400元减100元；

零售百货满减活动：消费满100元减25 元、消费满 200 元减50元消费满400元减100元；

成品油满减活动：消费满100元减25元、消费满200元减50元、消费满400元减100元；

家电、家具（含健身器材）满减活动：消费满400元减100 元、消费满800元减200元、消费满 1600元减400元。

五、活动规则

活动期间每天10:00-23:00（其他时间段不予核销），消费者在参加活动商家处扫描邮政二维码使用微信支付，满足条件的实时进行立减优惠；消费者需到店消费，否则无法享受优惠；同一用户每人每档可享一次优惠；同一订单仅能享受一次优惠，不可叠加使用；活动不允许以任何形式进行预充值。

六、报名方式

线下报名：携带营业执照，法人身份证等证件到曲松县邮政公司，在工作人员协助下完成报名。

线上报名：微信扫描下方二维码，填写相关信息并提交完成报名。

扫码报名

七、报名条件

1.在曲松县依法注册，且有经营实体门店的餐饮、住宿、成品油零售百货（含农特产品、干果、服装、饰品、民族手工艺品等）、家电家具业态企业（个体商户）；

2.提供真实有效的报名资料，通过虚假资料、虚假承诺骗取报名资格的，视为套取政府补贴行为，情节严重的将追究其法律责任；

3.承诺严格按照相关法律法规和规定配合政府相关部门开展促消费活动；守法诚信经营，能积极履行社会责任，不存在违法失信等问题，保障活动安全有效开展；保证促销商品、服务质量安全可靠，活动期间严禁出现抬价、质量不合格、虚假交易、远程交易、失真交易、拆单交易、套取补贴等违规违法行为。

同时满足上述条件的商家，可以报名参与活动。同一商家仅可在“餐饮、住宿”消费立减、“百货零售”消费立减、“成品油”消费立减、“家电家具”消费立减四项活动中选择一种参加。

八、注意事项

（一）因政府消费满减属于惠民补贴，不纳入征税范围，发票金额按照实付金额开具（即发票金额=交易金额-优惠金额）。

（二）本次活动针对商家采取先优惠后补贴的模式，即商家只到账优惠后部分的资金。待活动结束后，活动报表经曲松县发展改革和经信商务局审核无误后，由邮政向活动商户一次性结算本次活动的优惠资金。(如：顾客消费410元，享受满400减100优惠，商家只到账310元，剩余100元优惠活动结束后结算。) 

（三）严禁通过虚假交易、拆单交易、转发收/付款码照片或视频交易的远程核销；严禁通过社交软件、网络平台等信息渠道，发布、传播套取政府惠民消费补贴；严禁消费补贴提现、售卖、转让、转赠他人；活动不允许以任何形式进行预充值；严禁参与商家变相加价、产品质量出现问题、代收款、不兑现优惠承诺、消极处理消费投诉；以及其他未尽的违规违法行为。若出现上述情况邮政公司有权从优惠资金中直接扣除套利金额和举报奖励。

（四）消费者定位需在商家店铺一定范围，否则无法享受优惠。消费者如需享受优惠视为自愿授权，提供位置信息。  

（五）曲松邮政公司与各商家签署补贴协议，明确违规责任和处罚条例。商家在活动期间需开启收银台监控并保留完整的监控视频，对有争议的订单可通过监控查看实际情况。若有疑似套刷优惠的交易商家无法提供监控自证，则直接按套刷优惠处理。协议内容如下： 

扫码查看协议

（六）本次活动所有时间点以曲松邮政公司系统时间（北京时间）为准。如出现不可抗力或情势变更等情况（如重大灾害事件、受有权机关指令需停止或调整的、系统故障需暂停的、活动中存在违规作弊行为损害消费者权益的），在法律许可的范围内，曲松邮政公司保留调整、暂停和终止本活动的权利，并经公告后生效。

（七）用户参与活动即视为理解并同意本活动细则。若消费者发现已发布的活动门店信息、商户地址与实际不符，可向曲松邮政公司反映，曲松邮政公司将积极协调解决。如对商户积分、会员卡、商品、商户发起的其他活动有疑问，请咨询活动商户。

（八）参与本次活动的商家要强化主体责任，规范经营行为，严格遵守《规范促销行为暂行规定》做好安全生产工作，兑现优惠承诺，及时处理消费投诉。

未落实上述注意事项或出现主办方认定的违规违法行为，主办方有权取消违规商家、消费者的活动参与资格，并保留追究法律责任的权利，情节严重涉嫌犯罪的，将移交司法机关处理。

九、咨询举报

活动期间，消费者如有领取电子消费券方面的疑问或侵犯消费者合法权益、活动参与商家套现等方面违法违规行为，可通过以下电话进行咨询、投诉、举报。

1.曲松县邮政分公司客服电话: 18108996223

2.通联技术问题咨询电话: 13889014564

3.举报投诉热线:13889014564 、13889035022

 曲松县发展改革和经信商务局

2025年7月22日

ཆུ་གསུམ་རྫོང་གི་༢༠༢༥ལོའི“ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སུ་སྤྱད་ནས། ཁེ་ཕན་མཛད་སྤྱོད་ཆུ་གསུམ་ཡུལ་ལ་བྱེད”ཅེས་པའི་འཛད་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བྱེད་སྒོར་ཚོང་དུད་ཀྱིས་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བརྡ་ཐོ།

ཀྲུང་དབྱང་དང་། ལྗོངས་ཏང་ཨུད། གྲོང་ཨུད། རྫོང་ཨུད་བཅས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ཚོགས་འདུའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་དང་། “གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་དོ་དམ་ལོའི”བྱེད་སྒོའི་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་མི་མངོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སྔར་བས་སྔོག་འདོན་བྱས་ནས། གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་དོ་དམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས་གཏོང་བ། འཛད་སྤྱོད་ཁྲོམ་རའི་གསོན་ཤུགས་འཕེལ་བ་བཅས་བྱ་ཆེད། ཆུ་གསུམ་རྫོང་གི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཆུ་གསུམ་རྫོང་གི་༢༠༢༥ལོའི“ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སུ་སྤྱད་ནས། ཁེ་ཕན་མཛད་སྤྱོད་ཆུ་གསུམ་ཡུལ་ལ་བྱེད”ཅེས་པའི་འཛད་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རྩིས་ཡོད་པས། ད་ལྟ་ཚོང་དུད་ཀྱི་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དོན་ཚན་དག་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།

དང་པོ། གཙོ་གཉེར་ཚན་པ་དང་མཉམ་ལས་ཀྱི་ལས་སྟེགས།

མཛུབ་ཁྲིད་ཚན་པ། ལྷོ་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་ཚོང་དོན་ཅུད།

གཙོ་གཉེར་ཚན་པ། ཀྲུང་གུང་ཆུ་གསུམ་རྫོང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཆུ་གསུམ་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་།

སྒྲུབ་འགན་ཚན་པ། ཆུ་གསུམ་རྫོང་འཕེལ་རྒྱས་བསྒྱུར་བཅོས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཆ་འཕྲིན་ཚོང་དོན་ཅུད།

ལག་བསྟར་ཚན་པ། ཀྲུང་གོ་སྦྲག་སྲིད་ཚོགས་པ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་ཆུ་གསུམ་རྫོང་ཡན་ལག་ཀུང་སི།

མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད། ༢༠༢༥ལོའི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༢༣ཉིན་ནས་༢༠༢༥ལོའི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༢༦ཉིན་བར།

གཉིས་པ། བྱེད་སྒོའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ།

“ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སུ་སྤྱད་ནས། ཁེ་ཕན་མཛད་སྤྱོད་ཆུ་གསུམ་ཡུལ་ལ་བྱེད”

གསུམ་པ། ཁ་གསབ་བྱ་ཡུལ།

བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རིང་ས་བབ་གནས་ཡུལ་ཆུ་གསུམ་རྫོང་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་མི་སྣ་དག(ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་མི་སྣ་ཚུད)

བཞི་པ། བྱེད་སྒོའི་ནང་དོན།

བཟའ་བཏུང་དང་ཞག་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚད་ལོན་གོང་གཅོག་བྱེད་སྒོ། འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་སྒོར་༡༠༠ལོན་ཚེ་སྒོར་༢༥གཅོག་རྒྱུ་དང་། འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་སྒོར་༢༠༠ལོན་ཚེ་སྒོར་༥༠གཅོག་རྒྱུ། འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་སྒོར་༤༠༠ལོན་ཚེ་སྒོར་༡༠༠གཅོག་རྒྱུ་ཡིན།

སིལ་འཚོང་བརྒྱ་ཟོག་གི་ཚད་ལོན་གོང་གཅོག་བྱེད་སྒོ། འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་སྒོར་༡༠༠ལོན་ཚེ་སྒོར་༢༥གཅོག་རྒྱུ་དང་། འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་སྒོར་༢༠༠ལོན་ཚེ་སྒོར་༥༠གཅོག་རྒྱུ། འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་སྒོར་༤༠༠ལོན་ཚེ་སྒོར་༡༠༠གཅོག་རྒྱུ་ཡིན།

བཅོས་སྣུམ་གྱི་ཚད་ལོན་གོང་གཅོག་བྱེད་སྒོ། འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་སྒོར་༡༠༠ལོན་ཚེ་སྒོར་༢༥གཅོག་རྒྱུ་དང་། འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་སྒོར་༢༠༠ལོན་ཚེ་སྒོར་༥༠གཅོག་རྒྱུ། འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་སྒོར་༤༠༠ལོན་ཚེ་སྒོར་༡༠༠གཅོག་རྒྱུ་ཡིན།

ཁྱིམ་སྤྱོད་གློག་ཆས་དང་། ཁྱིམ་ཆས(ལུས་སྦྱོང་ཡོ་བྱད་ཚུད)ཀྱི་ཚད་ལོན་གོང་གཅོག་བྱེད་སྒོ། འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་སྒོར་༤༠༠ལོན་ཚེ་སྒོར་༡༠༠གཅོག་རྒྱུ་དང་། འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་སྒོར་༨༠༠ལོན་ཚེ་སྒོར་༢༠༠གཅོག་རྒྱུ། འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་སྒོར་༡༦༠༠ལོན་ཚེ་སྒོར་༤༠༠གཅོག་རྒྱུ་ཡིན།

ལྔ་པ། བྱེད་སྒོའི་སྒྲིག་སྲོལ།

བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རིང་། ཉིན་ལྟར་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་༡༠:༠༠ནས་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་༢༣:༠༠བར(དུས་ཚོད་གཞན་དག་ནང་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་སུབ་བྱ་རྒྱུ་མིན)འཛད་སྤྱོད་པས་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་ཚོང་དུད་སར་ཕྱིན་ནས་སྦྲག་སྲིད་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ཨང་རྟགས་བཤར་འབེབས་བྱས་ཏེ་འཕྲིན་ཕྲན་གྱི་བྱ་ཐབས་བརྒྱུད་ནས་གཏོང་སྤྲོད་བྱས་ཆོག་ལ། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་འཕྲལ་ཆག་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་ཆོག འཛད་སྤྱོད་པས་ཚོང་ཁང་ནང་བསྐྱོད་ནས་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཚོང་ཁང་ནང་ཕྱིན་མེད་ཚེ་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཐབས་མེད། སྤྱོད་མཁན་གཅིག་གིས་མི་རེར་རིམ་པ་རེ་རེར་གཟིགས་སྐྱོང་ཐེངས་གཅིག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཆོག མངག་ཐོ་གཅིག་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་ཐེངས་གཅིག་ཁོ་ན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཆོག་པ་ལས་རྩེག་སྣོན་བེད་སྤྱོད་བྱས་མི་ཆོག བྱེད་སྒོ་དེར་རྣམ་པ་གང་རུང་གི་ཐོག་ནས་སྔོན་ལ་དངུལ་འཇོག་བྱས་མི་ཆོག 

དྲུག་པ། མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས།

ས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས། ལས་གཉེར་ལག་ཁྱེར་དང་ཁྲིམས་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་སོགས་འཁྱེར་ནས་ཆུ་གསུམ་རྫོང་སྦྲག་སྲིད་ཀུང་སིར་བསྐྱོད་དེ་ལས་དོན་མི་སྣའི་གཞོགས་འདེགས་འོག་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས།

དྲ་ཐོག་གི་མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས། འཕྲིན་ཕྲན་བརྒྱུད་ནས་གཤམ་འོག་གི་རྩ་གཉིས་ཨང་རྟགས་བཤར་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་བྲིས་རྗེས་གོང་ཞུ་བྱས་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས།

རྟགས་བཤེར་ཐོ་འགོད།

བདུན་པ། མིང་ཐོ་འགོད་པའི་ཆ་རྐྱེན།

༡ ཆུ་གསུམ་རྫོང་དུ་ཁྲིམས་ལྟར་ཐོ་འགོད་བྱས་པ་མ་ཟད། གཉེར་སྐྱོང་གི་དངོས་གཞིའི་ཚོང་ཁང་ཡོད་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་། ཞག་སྡོད། བཅོས་སྣུམ་སིལ་འཚོང་གི་བརྒྱ་ཟོག(ཞིང་ལས་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས་དང་། ཤིང་འབྲས་སྐམ་པོ། གྱོན་ཆས། རྒྱན་ཆ། མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་ཐོན་རྫས་སོགས་ཚུད་ཡོད)། ཁྱིམ་སྤྱོད་གློག་ཆས་དང་། ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་ལས་རྣམ་ཁེ་ལས(ཁེར་རྐྱང་ཚོང་དུད)དག།

༢ དོན་དངོས་ནུས་ལྡན་གྱི་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དཔྱད་ཡིག་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་ལས། དཔྱད་ཡིག་རྫུན་མ་དང་ཁས་ལེན་རྫུན་མ་བྱས་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་ཐོབ་ཐང་གཡོ་ལེན་བྱས་རིགས་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་ཁ་གསབ་གཡོ་ལེན་བྱས་པར་བརྩི་རྒྱུ་དང་། གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་རིགས་ལ་དེའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ།

༣ འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་འཛད་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཁྲིམས་སྲུང་དང་ཁ་དན་ཚིག་གནས་ཀྱིས་གཉེར་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཧུར་ཐག་འཁུར་བ་དང་ཁྲིམས་འགལ་དང་ཁ་དན་ཚིག་ལ་མ་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་མི་ཐོན་པ་བྱས་ནས། བྱེད་སྒོ་བདེ་འཇགས་དང་ནུས་ལྡན་ངང་སྤེལ་ཐུབ་པའི་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། བྲིན་འཚོང་བྱས་པའི་ཚོང་ཟོག་དང་ཞབས་ཞུའི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་དང་བློས་འགེལ་ཆོག་པའི་འགན་ལེན་བྱས་ཏེ། བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རིང་རིན་གོང་སྤར་བ་དང་། སྤུས་ཚད་མི་ལོན་པ། ཉོ་ཚོང་རྫུན་མ་བྱེད་པ། རྒྱང་རིང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ། ཉོ་ཚོང་བདེན་པ་མིན་པ། འཛིན་ཤོག་བཤིག་ནས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ། ཁ་གསབ་གཡོ་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཐོན་རྒྱུར་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས།

གོང་གསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ཚོང་དུད་ཀྱིས་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུའི་མིང་ཐོ་འགོད་ཆོག་པ་དང་། ཚོང་དུད་གཅིག་གིས“བཟའ་བཏུང་དང་ཞག་སྡོད”ཀྱི་འཛད་སྤྱོད་འཕྲལ་ཆག་དང་། “བརྒྱ་ཟོག་སིལ་འཚོང་”གི་འཛད་སྤྱོད་འཕྲལ་ཆག “བཅོས་སྣུམ”གྱི་འཛད་སྤྱོད་འཕྲལ་ཆག “ཁྱིམ་སྤྱོད་གློག་ཆས་དང་ཁྱིམ་ཆས”ཀྱི་ཚད་ལོན་གོང་གཅོག་སོགས་བྱེད་སྒོ་བཞིའི་ཁྲོད་ནས་གཅིག་འདམ་སྟེ་ཞུགས་ཆོག

བརྒྱད་པ། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཚན།

(གཅིག)སྲིད་གཞུང་གི་འཛད་སྤྱོད་ཚད་ལོན་གོང་གཅོག་དེ་དམངས་ཕན་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས། ཁྲལ་བསྡུའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་མིན། འཛིན་ཤོག་གི་དངུལ་གྲངས་དེ་དངོས་སུ་སྤྲད་པའི་དངུལ་གྲངས་ལྟར་སྤྲོད་དགོས(དེ་ཡང་འཛིན་ཤོག་གི་དངུལ་གྲངས་དེ་ཉོ་ཚོང་གི་དངུལ་གྲངས་ནས་གཟིགས་སྐྱོང་གི་དངུལ་གྲངས་འཐེན་པ་ལྟར་ཡིན་དགོས)

(གཉིས)ད་ཐེངས་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་ཚོང་དུད་ལ་སྔོན་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་དང་རྗེས་སུ་ཁ་གསབ་སྤྲོད་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་རྒྱུ་སྟེ། ཚོང་པའི་རྩིས་ཁྲར་གཟིགས་སྐྱོང་རྗེས་ཀྱི་མ་དངུལ་ཁག་གཅིག་འབྱོར་རྒྱུ་དང་། བྱེད་སྒོ་མཇུག་འགྲིལ་རྗེས། བྱེད་སྒོའི་སྙན་ཐོའི་རེའུ་མིག་ཆུ་གསུམ་རྫོང་འཕེལ་རྒྱས་བསྒྱུར་བཅོས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཆ་འཕྲིན་ཚོང་དོན་ཅུད་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནོར་འཁྲུལ་མེད་རྗེས་སྦྲག་སྲིད་ནས་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་ཚོང་དུད་ལ་ཐེངས་གཅིག་རང་ལ་ད་ཐེངས་ཀྱི་བྱེད་སྒོའི་གཟིགས་སྐྱོང་མ་དངུལ་བསྡོམས་རྩིས་རྒྱག་རྒྱུ(དཔེར་ན། འཛད་སྤྱོད་པས་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་སྒོར་༤༡༠ཟིན་ཚེ། སྒོར་༤༠༠ནས་སྒོར་༡༠༠གཅོག་རྒྱུའི་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་ཆོག་པ་དང་། ཚོང་པའི་རྩིས་ཁྲར་སྒོར་༣༡༠འབྱོར་རྒྱུ། ལྷག་མའི་སྒོར་༡༠༠དེ་གཟིགས་སྐྱོང་གི་བྱེད་སྒོ་མཇུག་འགྲིལ་རྗེས་རྩིས་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན)

(གསུམ)ཉོ་ཚོང་རྫུན་མ་དང་། འཛིན་ཤོག་བཤིག་ནས་ཉོ་ཚོང་། དངུལ་བསྡུའམ་དངུལ་སྤྲོད་རྩ་གཉིས་ཨང་རྟགས་ཀྱི་པར་སམ་ཡང་ན་བརྙན་ལམ་ཉོ་ཚོང་གི་རྒྱང་རིང་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་སུབ་བརྒྱུད་བསྐུར་བྱེད་རིགས་ལ་གཏན་འགོག་བྱ་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་མཉེན་ཆས་དང་དྲ་རྒྱའི་ལས་སྟེགས་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་སྲིད་གཞུང་གི་དམངས་ཕན་འཛད་སྤྱོད་ཁ་གསབ་གཡོ་ལེན་བྱེད་པའི་ཆ་འཕྲིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་མི་ཆོག འཛད་སྤྱོད་ཁ་གསབ་དངུལ་སྨར་ལེན་པ་དང་། འཚོང་བ། ནང་བཤུག་གཏོང་བ། མི་གཞན་ལ་བརྒྱུད་འབུལ་བཅས་བྱས་མི་ཆོག བྱེད་སྒོར་རྣམ་པ་གང་རུང་གི་ཐོག་ནས་སྔོན་ལ་དངུལ་འཇོག་བྱས་མི་ཆོག བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་མཁན་ཚོང་དུད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ནས་རིན་གོང་སྤར་བ་དང་། ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ལ་གནད་དོན་ཐོན་པ། དངུལ་ཚབ་ལེན་བྱེད་པ། གཟིགས་སྐྱོང་གི་ཁས་ལེན་ལག་བསྟར་མི་བྱེད་པ། འཛད་སྤྱོད་ཞུ་གཏུག་ལ་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་མི་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་མི་ཆོག་ལ། དེ་བཞིན་དེ་མིན་གྱི་སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱེད་སྤྱོད་གཞན་དག་བྱས་མི་ཆོག གལ་ཏེ་གོང་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཚེ་སྦྲག་སྲིད་ཀྱིས་གཟིགས་སྐྱོང་མ་དངུལ་ནང་ནས་ཐད་ཀར་རིན་ཁྱད་ཁེ་འཚོང་གི་དངུལ་གྲངས་དང་ཐེར་འདོན་གོང་ཞུའི་བྱ་དགའ་འཐེན་ཆོག

(བཞི)འཛད་སྤྱོད་པས་ཚོང་ཁང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གནས་ཐིག་གཏན་ཁེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཚེ། གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཐབས་བྲལ། གལ་སྲིད་འཛད་སྤྱོད་པས་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཚེ་གནས་ཡུལ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་རང་མོས་ངང་དབང་སྤྲོད་བྱས་པར་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན།

(ལྔ)ཆུ་གསུམ་རྫོང་སྦྲག་སྲིད་ཀུང་སིས་ཚོང་དུད་ཁག་དང་ཁ་གསབ་སྐོར་གྱི་གྲོས་མཐུན་བཞག་ནས་སྒྲིག་འགལ་གྱི་འགན་འཁྲི་དང་ཆད་གཅོད་སྲོལ་ཡིག་ཁ་གསལ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན། ཚོང་དུད་ཀྱིས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རིང་དངུལ་ལེན་སའི་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་དང་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་གྱི་བརྙན་ལམ་ཆ་ཚང་སོར་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རྩོད་གཞི་ཡོད་པའི་མངག་ཐོར་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་བརྒྱུད་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་གཟིགས་སྐྱོང་ཧམ་ལེན་བྱེད་པའི་དོགས་ཡོད་ཉོ་ཚོང་ལ་ཚོང་པས་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་གྱི་རང་དཔང་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་མི་ཐུབ་ཚེ། ཐད་ཀར་གཟིགས་སྐྱོང་ཧམ་ལེན་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། གྲོས་མཐུན་གྱི་ནང་དོན་གཤམ་གསལ།

རྩ་གཉིས་ཨང་རྟགས་བཤེར་ནས་གྲོས་མཐུན་གྱི་ནང་དོན་ལ་གཟིགས་ཆོག

(དྲུག)ད་ཐེངས་ཀྱི་བྱེད་སྒོའི་དུས་ཚོད་ཚང་མ་ཆུ་གསུམ་རྫོང་སྦྲག་སྲིད་ཀུང་སིའི་མ་ལག་གི་དུས་ཚོད(པེ་ཅིན་གི་དུས་ཚོད)ཚད་གཞིར་འཛིན་དགོས། གལ་ཏེ་འགོག་ཐབས་མེད་པའི་ནུས་པའམ་གནས་བབ་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ(དཔེར་ན་གནོད་འཚེའི་དོན་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་དང་། དབང་ཆ་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་མཚམས་འཇོག་པའམ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ། མ་ལག་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ནས་གནས་སྐབས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ། བྱེད་སྒོའི་ཁྲོད་སྒྲིག་འགལ་གཡོ་ལས་བྱས་ནས་འཛད་སྤྱོད་པའི་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བ)སོགས་བྱུང་ཚེ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཆུ་གསུམ་རྫོང་སྦྲག་སྲིད་ཀྱིས་བྱེད་སྒོ་འདི་ལེགས་སྒྲིག་དང་། མཚམས་འཇོག་བྱེད་པ། མཇུག་སྒྲིལ་བཅས་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་སོར་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་དང་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་རྗེས་ནུས་པ་ཐོན་རྒྱུ།   

(བདུན)སྤྱོད་མཁན་གྱིས་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་པ་དེ་བྱེད་སྒོ་འདིའི་ཞིབ་སྲོལ་ལ་བསམ་ཤེས་དང་མོས་མཐུན་བྱས་པར་བརྩི་རྒྱུ། གལ་ཏེ་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཟིན་པའི་བྱེད་སྒོའི་ཚོང་ཁང་གི་ཆ་འཕྲིན་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཤེས་ཚེ། ཆུ་གསུམ་རྫོང་སྦྲག་སྲིད་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ཆོག་པ་དང་ཆུ་གསུམ་རྫོང་སྦྲག་སྲིད་ཀྱིས་མཐུན་སྦྱོར་ཐག་གཅོད་ཧུར་ཐག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཚོང་དུད་ཀྱི་ཆ་བསགས་དང་། ཚོགས་མའི་གཱ། ཚོང་ཟོག དེ་མིན་ཚོང་དུད་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་བྱེད་སྒོ་གཞན་དག་ལ་དོགས་པ་ཡོད་ཚེ། བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་ཚོང་དུད་ལ་བློ་འདྲི་བྱས་ཆོག

(བརྒྱད)ད་ཐེངས་ཀྱི་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་མཁན་ཚོང་དུད་ཀྱིས་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲིར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས། གཉེར་སྐྱོང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་བཟོས་ཏེ། 《བྲིན་འཚོང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་བཟོ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ལག་བསྟར་གཏན་འབེབས》ལ་བརྩི་སྲུང་ནན་པོ་ཞུས་ནས། གཟིགས་སྐྱོང་ཁས་ལེན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ། དུས་ཐོག་ཏུ་འཛད་སྤྱོད་ཞུ་གཏུག་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།

གོང་གསལ་གྱི་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱས་པའམ་ཡང་ན་གཙོ་གཉེར་ཕྱོགས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཐོན་ཚེ། གཙོ་གཉེར་ཕྱོགས་ལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་ཚོང་པ་དང་འཛད་སྤྱོད་པའི་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་བཟོ་དབང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་སོར་འཇོག་བྱེད་དབང་ཡོད་ལ། གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་ལ་ཉེས་གསོག་གི་དོགས་གཞི་ཡོད་ཚེ་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

དགུ་པ། བློ་འདྲི་དང་ཐེར་འདོན།

བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རིང་། འཛད་སྤྱོད་པས་གློག་རྡུལ་འཛད་སྤྱོད་འཛིན་ཤོག་ལེན་པའི་ཐད་དོགས་གཞི་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་འཛད་སྤྱོད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བ་དང་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་མཁན་ཚོང་པས་དངུལ་སྨར་ཧམ་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་ཐད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་རིགས་ལ། གཤམ་གསལ་གྱི་ཁ་པར་བརྒྱུད་ནས་བློ་འདྲི་དང་། ཞུ་གཏུག ཐེར་འདོན་བཅས་བྱས་ཆོག

༡ ཆུ་གསུམ་རྫོང་སྦྲག་སྲིད་ཡན་ལག་ཀུང་སིའི་ཚོང་ཞབས་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། ༡༨༡༠༨༩༩༦༢༢༣

༢ འཕྲིན་གཏོང་འབྲེལ་གཏུག་ལག་རྩལ་གནད་དོན་སྐོར་གྱི་བློ་འདྲིའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། ༡༣༨༨༩༠༡༤༥༦༤

༣ ཐེར་འདོན་དང་ཞུ་སྦྱོར་གྱི་ཐད་སྦྲེལ་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། ༡༣༨༨༩༠༡༤༥༦༤ དང་། ༡༣༨༨༩༠༣༥༠༢༢ཡིན།

ཆུ་གསུམ་རྫོང་འཕེལ་རྒྱས་བསྒྱུར་བཅོས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཆ་འཕྲིན་ཚོང་དོན་ཅུད་ནས།

༢༠༢༥ལོའི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༢༢ཉིན་སྤེལ།