为深入贯彻落实《关于2026年深入推进突出问题整治和重大民生实事工作的指导意见》的通知精神，持续深化群众身边不正之风和腐败问题集中整治，重点纠治教辅征订、校服采购、“校园餐”管理、教育“三包”经费使用等突出问题，切实畅通群众监督渠道，保障学生及家长合法权益，确保教育经费安全规范使用，现面向社会公开征集问题线索，有关事项公告如下：

一、举报范围：

（一）教育“三包”经费与营养膳食补助资金管理

1.虚报冒领套取资金：虚构学生信息、虚报人数套取“三包”经费或膳食补助资金。

2.截留挪用克扣：擅自截留、挪用、克扣学生“三包”经费和营养膳食补助资金。

3.违规使用：将“三包”或营养膳食资金用于发放教职工福利、修建办公楼等。

4.食材采购与管理：食材采购不公开、不透明，存在以次充好、价高质低、重复采购等问题。

（二）“校园餐”成果巩固

1.原料采购：采购“三无”食品、过期变质食品、来源不明的食材。

2.加工制作：食堂卫生条件不达标，加工过程不规范，餐具消毒不到位。

3.制度执行：未落实食品安全校长负责制、陪餐制度、晨午检制度等。

（三）校服采购与管理

1.强制购买：违背“自愿购买”原则，强迫或变相强迫非“三包”学生统一订购校服。

2.利益输送：采购过程暗箱操作、不履行政府采购程序，存在收受回扣、吃回扣等腐败行为。

3.质量与价格：质量低劣、价格虚高、做工粗糙的劣质校服进校园。

4.公开公示：违反公示公开要求，暗箱操作、明招暗定，侵犯学生和家长知情权、参与权、选择权和监督权。

（四）教辅资料征订与收费

一是教师强迫或变相强迫学生征订教辅资料、课外读物、练习册等；二是存在以家委会等名义统一订购指定教辅资料的情况；三是存在单位或个人进入校园宣传、推荐和推销教辅资料；四是学校或教师通过违规征订教辅获取不正当利益。

二、举报方式

1.举报电话：0893-7332209

联系人及联系号码：贡觉白玛 15708036668

格桑强巴 13308936089

（受理时间：2026年1月—12月，工作日上午9:30—13:00，下午15:30—18:30）

2.来访及邮寄地址：山南市曲松县教育局（曲松县体育局）

3.举报邮箱: qusongjiaoyu@126.com/qusongjiaoyu@163.com

三、相关要求

1.举报人应本着实事求是的原则，要有具体线索材料，如实反映问题，对所举报内容的真实性负责，提倡实名举报。举报问题线索中需明确被举报对象、发生时间、具体问题等关键信息（如有票据、照片等相关证据材料，请一并提交）

2.教育局将严格保密举报人信息，依法保护举报人合法权益，对收到的投诉举报线索，及时调查核实、处理。 

3.反映问题不得虚构和夸大事实，不得捏造、 歪曲事实或诬告陷害他人，违者依法追责。

欢迎社会各界和广大干部群众积极参与监督，共同营造风清气正的服务环境。 

《2026ལོར་མངོན་གསལ་དོད་པའི་གནད་དོན་བཅོས་སྒྲིག་དང་གལ་ཆེའི་དམངས་འཚོའི་ལས་དོན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏིང་ཟབ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་མཛུབ་ཁྲིད་བསམ་འཆར》གྱི་བརྡ་ཐོའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱས་ནས། མང་ཚོགས་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་ཚུལ་དང་རུལ་སུངས་གནད་དོན་གཅིག་སྡུད་ཐོག་བཅོས་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་མུ་མཐུད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་སྟེ།  སློབ་དེབ་དང་སློབ་ཁྲིད་རམ་འདེགས་དཔྱད་དེབ་ཉོ་སྒྲུབ་དང་།  སློབ་གོས་ཉོ་སྒྲུབ། “སློབ་གྲྭའི་ཟ་མ”དོ་དམ། སློབ་གསོའི“འགན་ལེན་གསུམ”གྱི་གྲོན་དངུལ་བེད་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ཐད་མངོན་གསལ་དོད་པའི་གནད་དོན་གཙོ་གནད་ཐོག་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ནས། མང་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་ཐབས་ལམ་ཤར་གཏོང་ཡོང་བ་དང་། སློབ་མ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་པ།  སློབ་གསོའི་གྲོན་དངུལ་བདེ་འཇགས་དང་ཚད་ལྡན་ངང་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་འགན་ལེན་བྱེད་པ་བཅས་བྱ་ཆེད། ད་ལྟ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་གོང་གསལ་ལས་དོན་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་གྱི་ཁུངས་སྣེ་ཡོངས་བསྒྲགས་ངང་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེའི་ཐད་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།

གཅིག  ཐེར་འདོན་བྱ་རྒྱུའི་ཁྱབ་ཁོངས།     

དང་པོ།  སློབ་གསོའི“འགན་ལེན་གསུམ”གྱི་འགྲོ་གྲོན་དང་འཚོ་བཅུད་ཀྱི་བཟའ་བཅའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་གྱི་མ་དངུལ་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་ཐད།

༡ རྫུན་ཞུ་བྱས་ནས་མ་དངུལ་གཡོ་ལེན་བྱེད་པ་སྟེ།     སློབ་མའི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་བཟོ་དང་།   མི་གྲངས་རྫུན་བཟོ་བྱས་ནས“འགན་ལེན་གསུམ”དང་འཚོ་བཅུད་གྱི་བཟའ་བཅའི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་གཡོ་ལེན་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ།   

༢ མ་དངུལ་བཅད་ཉར་བྱས་ནས་གཞན་སྤྱོད་སྒེར་སྤྱོད་བྱེད་པ་སྟེ།      སློབ་མའི“འགན་ལེན་གསུམ”གྱི་འགྲོ་གྲོན་དང་འཚོ་བཅུད་ཀྱི་བཟའ་བཅའི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་རང་དགར་ཉུང་དུ་བཏང་ནས་ཉར་བ་དང་།     མ་དངུལ་དེ་ལས་དོན་གཞན་གྱི་ཐད་སྤྱོད་པ་དང་སྒེར་གྱིས་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ།   

༣  སྒྲིག་འགལ་གྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་སྟེ།     “འགན་ལེན་གསུམ”་དང་འཚོ་བཅུད་ཀྱི་བཟའ་བཅའི་མ་དངུལ་དེ་སྤྱད་ནས་དགེ་རྒན་དང་ལས་བཟོར་ཕན་བདེ་སྤྲོད་པ་དང་གཞུང་ལས་ཐོག་ཁང་བསྐྲུན་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ།  

༤ བཟའ་བཅའི་རྒྱུ་ཆ་ཉོ་སྒྲུབ་དང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ཐད།    བཟའ་བཅའི་རྒྱུ་ཆ་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཐད་ཡོངས་བསྒྲགས་མི་བྱེད་པ་དང་།  ཁ་གསལ་མེད་པ།  སྤུས་ཚད་གཞན་པ།  རིན་གོང་ལུགས་མཐུན་མེད་པ། ཡང་སྐོར་བསྐྱར་སྐོར་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ།

གཉིས་པ།   “སློབ་གྲྭར་ཆེད་སྤྱོད་ཁ་ལག”མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྲ་བརྟན་གཏོང་བའི་ཐད།

༡  རྒྱུ་ཆ་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཐད།     “གསུམ་མེད”ཀྱི་བཟའ་བཅའི་རིགས་དང་།     དུས་ཚོད་ཡོལ་ནས་ངོ་བོ་འགྱུར་བའི་བཟའ་བཅའི་རིགས། དེ་བཞིན་ཡོང་ཁུངས་གསལ་པོ་མེད་པའི་བཟའ་བཅའི་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ།     

༢ བཟའ་བཅའ་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐད།     ཟ་ཁང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ཆ་རྐྱེན་གྱི་ཚད་གཞི་མི་ལོན་པ་དང་། ལས་སྣོན་གྱི་གོ་རིམ་ཚད་ལྡན་མེད་པ། ཟ་སྣོད་འཐུང་ཆས་ལ་དུག་སེལ་གནད་འཁེལ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ།     

༣ ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ཐད།     བཟའ་བཅའི་བདེ་འཇགས་ཐད་སློབ་སྤྱིའི་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་དང་།     ཟ་རེས་སྡོད་བཅའི་ལམ་ལུགས།     ཉིན་ལྷར་དུས་གསུམ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་མི་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ།

གསུམ་པ།    སློབ་གོས་ཉོ་སྒྲུབ་དང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ཐད།     

༡ བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་སྟེ།     “རང་མོས་ཉོ་འདོད”ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་ནས། “འགན་ལེན་གསུམ”མིན་པའི་སློབ་མར་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་སློབ་གོས་གཅིག་གྱུར་དུ་ཉོ་རུ་འཇུག་པའི་གནས་ཚུལ།     

༢ ཁེ་ཕན་ཡོང་ཐབས་བྱེད་པ་སྟེ།     ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ལྐོག་འབྲེལ་འོས་འགུག་བྱེད་པ་དང་།   སྲིད་གཞུང་གི་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ལག་བསྟར་མི་བྱེད་པ།  ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཁྲོད་ཁེ་རྔན་ལེན་པ་དང་བཟའ་བ་སོགས་ཀྱི་རུལ་སུངས་གནས་ཚུལ།   

༣ རིན་གོང་དང་སྤུས་ཚད་ཐད།   སྤུས་ཚད་ཞན་པ་དང་རིན་གོང་མཐོ་བ།   བཟོ་ལས་རྩུབ་ཧྲལ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་སློབ་གོས་སྤྱོད་པའི་གནས་ཚུལ། 

༤ ཡོངས་བསྒྲགས་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་ཐད།   ཡོངས་བསྒྲགས་དང་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་བླང་བྱ་ལས་འགལ་ནས།   སྔོན་ནས་ལྐོག་ཏུ་གཡོ་ལེན་ཁ་བཅད་བྱས་ཏེ་ཡོངས་བསྒྲགས་ངང་འོས་འགུག་བྱེད་ཁུལ་བྱས་ནས།  སློབ་མ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དབང་དང་།     ཐེ་ཞུགས་དབང་ཆ།  གདམ་གསེས་དབང་ཆ་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དབང་བཅས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་གནས་ཚུལ།

བཞི་པ།    སློབ་དེབ་དང་རམ་འདེགས་དཔྱད་དེབ་མངག་ཉོ་དང་གྲོན་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཐད།     

༡དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་བཙན་ཤེད་ངང་ནས་སློབ་ཁྲིད་རམ་འདེགས་ཀྱི་དཔྱད་དེབ་དང་།   སློབ་ཕྱིའི་ཀློག་དེབ།    སྦྱོང་བརྡར་དེབ་སོགས་ཉོ་རུ་བཅུག་པའི་གནས་ཚུལ།

༢ ཁྱིམ་བདག་ཨུ་ཡོན་མིང་ཐོག་ནས་སློབ་ཁྲིད་རམ་འདེགས་ཀྱི་དཔྱད་དེབ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཉོ་རུ་བཅུག་པའི་གནས་ཚུལ།

༣ ཚན་པའམ་མི་སྒེར་སློབ་གྲྭར་བསྐྱོད་ནས་སློབ་ཁྲིད་རམ་འདེགས་ཀྱི་དཔྱད་དེབ་སྤྱོད་རྒྱུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་།    འོས་སྦྱོར།    འགྲེམ་འཚོང་བཅས་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ།

༤  སློབ་གྲྭའམ་དགེ་རྒན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་སློབ་དེབ་དང་དཔྱད་དེབ་ཉོས་ནས་ལུགས་མཐུན་མེད་པའི་ཁེ་ཕན་ལེན་ཐབས་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ།

གཉིས།     ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐབས།     

༡  ཐེར་འདོན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས།   0893-7332209

འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ།   དཀོན་མཆོག་པད་མ།    15708036668

                               སྐལ་བཟང་བྱམས་པ།   13308936089         

ཁ་པར་ལེན་པ་དང་བདག་སྤྲོད་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད། 2026ལོའི་ཟླ་1པོ་ནས་ཟླ་12པའི་བར་གྱི་ལས་སྒྲུབ་ཉིན་མོའི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་9:30ནས་13:00བར་དང་།  ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་15:30ནས་18:30བར།

༢ དངོས་སུ་ཐེར་འདོན་བྱ་རྒྱུའི་ས་ཆ་དང་སྦྲག་བསྐུར་ས་གནས།   

 ལྷོ་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་ཆུ་གསུམ་རྫོང་སློབ་གསོ་ཅུད།    

༣ གློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ། qusongjiaoyu@126.com    qusongjiaoyu@163.com

གསུམ།     འབྲེལ་ཡོད་རེ་བ།

༡ ཐེར་འདོན་གནང་མཁན་གྱིས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་། ཁུངས་སྣེ་ཞིབ་ཕྲ་དང་དཔང་རྟགས་ཁུང་གསལ།     གནད་དོན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་ནས། ཐེར་འདོན་བྱས་པའི་ནང་དོན་གྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ལ་འགན་འཁུར་རོགས་གནང་།     མིང་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་ཐེར་འདོན་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།     ཐེར་འདོན་བྱས་པའི་གནད་དོན་གྱི་ཁུངས་སྣེའི་ཁྲོད་ཐེར་འདོན་བྱ་རྒྱུའི་མི་དང་ཚན་པ།  གནས་ཚུལ་ཐོན་པའི་དུས་ཚོད།   ཞིབ་ཕྲའི་གནད་དོན་གང་ཡོད་མིན་སོགས་འགག་རྩའི་ཆ་འཕྲིན་ཁ་གསལ་འགོད་རོགས།    (གལ་ཏེ་འཛིན་ཤོག་དང་འདྲ་པར་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་དཔང་རྟགས་དཔྱད་གཞི་ཡོད་ཚེ་མཉམ་དུ་མཁོ་འདོན་གནང་རོགས )

༢ སློབ་གསོ་ཅུད་ཀྱིས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་གསང་སྲུང་ནན་པོ་བྱས་ནས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་ནན་པོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ།     ཞུ་སྦྱོར་ཐེར་འདོན་གྱི་ཁུངས་སྣེ་འབྱོར་མ་ཐག་དུས་ཐོག་ཏུ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་ནན་ཏན་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།     

༣ གནད་དོན་ཐེར་འདོན་བྱེད་སྐབས་གནས་ཚུལ་དངོས་བརྗོད་དགོས་པ་ལས། གཟུགས་མེད་གྲིབ་བཟོ་དང་འུད་ཤོབ་བཤོད་པ། འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པ་སོགས་བྱས་མི་ཆོག་ལ། མི་གཞན་ལ་སྙོན་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་བྱེད་པ་སོགས་བྱས་མི་ཆོག   གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བྱས་ཚེ་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།

སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་དང་རྒྱ་ཆེའི་ལས་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ལས་དོན་ཐད་ལྟ་སྐུལ་ཧུར་ཐག་གནང་ནས། ཐུན་མོང་ཐོག་སྤྱོད་བཟང་གཞུང་དྲང་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་རྒྱུར་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།